许多人以自己是杰出的思想家而感到自豪。也许他们花了很多时间来积累有关各种主题的知识或信息。这些追求可以提供积极的刺激和满足感，并可以为我们的世界提供丰富的知识。

　　令人遗憾的是，西方教育常常忽视了我们人类的另一个方面，即哲学家称之为本体论的方面，即存在于存在的领域中。聚焦、躯体体验、格式塔疗法和Hakomi等躯体和存在主义疗法的流行表明，需要一种心理疗法和个人成长的具体方法，这种方法可以和我们自己同在并让我们更深入地投入到生活中。

　　格式塔治疗师弗里茨·珀尔斯（Fritz Perls）重视具身化对生命的价值，他说：“失去理智，保持感觉。”换句话说，放空头脑是有价值的。我并不是在反智，而是建议我们花一些时间来尝试暂停我们通常的重复性思维过程，以期开放自己的更深层次——与我们息息相关的一个方面：身体。

　　佛教心理学认为，觉醒的过程主要是放空和放手的问题，而不是积累更多的知识、力量或信息。冥想和正念练习之所以盛行，是因为它们解决了我们被忽视的一面。除了减轻压力外，正念练习还使我们能够为内部体验创造空间。抽出时间跳出头脑，和呼吸及身体连接不仅让我们放松，还使我们更加亲近生活和彼此。

　　佛教的空的概念与否定生命相反。以某种方式放空自己，可以使我们以更全面、更丰富的方式与自己、他人和自然连接。例如，将对自己的消极核心信念排空，可以使我们生活在更大程度的自我价值和尊严中。暂停我们对他人的先入为主的观点以及改变或修理他人的尝试，使我们能够以更亲切、更共情的方式与人交流。摆脱对永远正确的渴望，使我们能够治愈我们的完美主义，并以积极向上的谦卑和同情心生活。当我们对想法的认同减少，在我们的身体和存在中生活得更多时，我们就会更加开放，我们与生活更紧密地联系在一起。

　　对自己和他人的同情和共情来自我们存在的深处。我们不能以自己的方式去理解他人。它涉及一个具身的、共情的连接。进入我们的头脑来分析某人的问题或提出不受欢迎的建议会使我们和别人缺乏实时的互动。我们坚持自己的想法和信念，会在我们的人际关系中制造距离，而不能开放我们存在的维度让共情协调自发出现。

　　佛教心理学认识到清晰思维的价值。所谓的“正视”是佛陀八正道的一个方面。但是，我们需要清楚考虑的一件事是，我们的思想、观点和判断可能使我们与自己和他人脱节。学会在生活的深处更舒适地存在——在一天中花些时间以柔和、空灵的方式和呼吸及自己待在一起，可以帮助我们过上更加充实有连接的生活。